Предметы садханы

(санскр. मूर्ति; mūrti, букв. «проявление»). Статуя или изображение определённой формы Бога или святого. Мурти используется как объект религиозного или медитативного сосредоточения.

Натхи почитают Шиву Горакшанатха, Сиддхов Традиции и различных божеств, которые, благодаря своим бесконечным духовным силам, могут являть свое присутствие и милость посредством образов, или мурти. Йогины почитают эти образы как их временное тело при выполнении поклонения; мурти выполняет роль канала между нами и почитаемым божеством.

पात्र, pātra

Сосуд для воды, вода используется для подношения Божествам, также окропления предметов пуджи и самого садхака. Может быть задействована в различных частях ритуала. Вот одна из распространенных мантр для воды:

jala gāyatrī matra 

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | jal manjan jal devatā guru manjan guru jñān | hāth manjan dhartrī alaṣ puruṣ kā dhyān | pānī pānī mahāpānī sotī kāyā amar kar jānī | ure na haṁsa bikhare na kāyā śiva śakti ne dhyān agāyā | oṁ alīl ādi alīl alīl puruṣ kī mātā kvārī pitā yatī nityayogī dhare dhīr nirog ho kāyā vajr ho śarīr | jhare pārā pīve yogī ure kāyā | alakh niranjan terī māyā | jal bimbāya vidmeh nīl puruṣāya dhīmahī tanno alīl pracodayāt | itanā jal gāyatrī jāp sampūrṇa | śrī nāthajī gurujī ādeś | ādeś | 

Истинно, святое воззвание адеш! Адеш Гуруджи! Ом Гуруджи! Омовение водой, божественной водой – омовение знанием Гуру. Чтобы обрести бессмертие, совершай дхьяну, окропляя неподвижную землю.  Вода, вода, великая вода – источник тела. Направляя внимание на Шиву-Шакти – Хамса не улетает, тело не распадается.  Ом вода, изначальная вода, непорочная мать и – отец отшельник человека,  вечного йогина, обладающего здоровым и прочным телом. Тело йогина испаряется подобно падающей ртути, благодаря приверженности  Алакх Ниранджану. Да постигну я Дух Вселенной, медитируя на отражение в синей воде. Так завершается джала-гаятри. Шри Натхаджи Гуруджи адеш! Адеш!

धूप, dhūpa

Дхупа – благовонное воскурение. Ароматические палочки или пасты, изготавливаемые на основе растений и других компонентов, используются для воскуривания и подношений во время пуджи. Символизирует элемент воздуха.

dhūp vāsanā kā mantr

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | vāsanā vāsalo thāpnā tāpalo jahāṁ dhūp vahāṁ dev jahāṁ dev vahāṁ pūjā | alakh niranjan aur nahī dūjā | til gūgul ghṛt khoprā miṣṭhān pañcāng dhūp siddho ne banāyā | kūṭakāṭ ḍibbī me kīnā upar kīnī cīnī cakamak pathrī jāl bāl līnī uttar dakṣiṇ pūrb paścim āsan kīnā pahilā dhūp satagurā ko dīje hāth joḍ praṇām kar līje | dusrā dhūp śiva-śakti ko dīje ṛddhi siddhi bhaṇḍār bharīje | tīsrā dhūp dhartrī ākāś ko dīje candramā sūrya vimān caḍhāle| cauth dhūp aṭhārah bhār vanaspati ko dīje rukh vṛkṣ kī chāyā luḍīje | pāñcavā dhūp pāñc tatvo ko dīje mokṣ mukti phal labhīje | pāyā bhed bahut vaḍiyārākācī kāyā bālavkārī śambhūnāthan ke nāth śabdake sāce guru gorakṣanāth | śūnya mātā-avigat pitā alakh gotr gau kā ghṛt gugul kī vās tṛpta ho śrī śambhujatī guru gorakṣanāth | itanā dhūp vāsanā mantra sampūrṇa bhayā | śrī nāth jī guru jī ko ādeś || 

Истинно святое воззвание адеш! Гуруджи адеш! Приветствую Гуруджи! Умащенному благовониями, окрашенному кумкумой. Где благовоние – там Бог, где Бог – там поклонение. Алакху Ниранджану и никому другому, я предлагаю кунжут, топленое масло, кокосовый орех, сладости, благовоние и поклон, надлежащим образом. Пожалуйста, прими кундалы в ушных разрезах, сахар, каменную чашу, воду, шерстяную нить (джанеу), асану. Я предлагаю первую дхупу Садгуру на севере, юге, востоке и западе, соединяя руки в приветствии. Вторую дхупу я предлагаю Шиве и Шакти, дарующим успех и удачу. Третью дхупу я предлагаю земле, небу, восходящим луне и солнцу. Четвертую дхупу я предлагаю 18 растениям, собранным в тени дерева. Пятую дхупу я предлагаю пяти элементам, дарующим освобождение и спасение от перерождений. Постепенно пронзая тьму, сияет тело благого защитника Гуру Горакшанатха, Повелителя звука. Мать пустота, бестелесный отец, божественный род, гхи, аромат молока, пусть удовлетворят Шри Гуру Горакшанатха, принадлежащего к роду Шамбху. Так завершается дхупа васана мантра. Великому Натху Гуру адеш!

दीप, dīpa

Масляный светильник или лампадка. Неотъемлемая часть практически любой пуджи или арати, хомы. Мягкий масляный свет дипы символизирует огонь, а также свет раскрывающегося сознания садхака. Часто используется дипа из пяти огней (панча-джьот) – как правило в арати, а также в пудже как упачара. Одиночная дипа, например, часто используется как вспомогательный источник света или огня, как акханда-джьоти у натхов (символ вечного света сознания). Существует множество мантр для тех или иных вариаций дипы (в зависимости от использования). Вот одна из общих мантр, которую можно использовать в пудже и арати:

jyot jagāne kā bīja mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | niranjan nirākār bij mantr tattasār pīvo pīvo carācar care-so prāṇī baikuṇṭh tare-gagan maṇḍal me jayajaya jape-nau kror devatā apane grah me tape | trikuṭi me śabd ḍhunḍo ḍhunḍo ek oṁkār nāth jot dasave dvār-nirmal jot bhī prakāś | bīj mantr kise niranjan yogī ke pās | amar yogī amar kāyā sodhe man bhare piṇḍ-vinase nahī kāyā paramoghe kāyā oṁ sohaṁ siddho kāyā bīj mantr akhaṇḍ chāyā | bīj mantr jo nar parhe vah caurāsī phere me nā pare | binā mantr jyot jagāve so nar narak me jāye | itanā jot jagāne kā bīj mantr sampūrṇ bhayā | nathājī gurujī ko ādeś | ādeś ||

Истинно святое воззвание адеш! Гуруджи адеш! Приветствую Гуруджи! Да здравствует безупречная, бесформенная биджа мантра – суть огня, огромного, подвижного и неподвижного, перемещающая живое существо в рай, а также спасающая от перерождений. Да здравствуют мантры девяти богам, сияющие в своих планетах. В переносице находится звук, единая Омкара, высшее сияние, а также чистый свет в десятой двери, биджа-мантра которого известна безупречному йогину. Благодаря ей бессмертный йогин, бессметное тело, чистый дух, весь организм не разрушается и минует перерождения. Приветствую биджа-мантру – прибежище красивого и совершенного тела. Мантра зажигает свет, поэтому человек, который читает эту биджа-мантру 84 круга, не попадает в ад. Так завершается биджа-мантра, разжигающая свет. Натхаджи Гуруджи адеш, адеш!

«глаза Рудры»

Вид вечнозелёных широколиственных деревьев. В Индии, Непале и др. азиатских странах высушенные плоды рудракши используют для изготовления чёток - рудракша-джапа-малы.

Четки для джапы (повторения мантр). Их использование имеет особое значение и важность. Большей частью используются четки из ягод рудракши, которые обычно носят шиваиты вокруг шеи, на руках или в специальном мешочке. Количество бусин обычно 108, но бывают четки и с меньшим их количеством (например, 54, 18). Бусинки используются для подсчета количества прочитанных мантр.

Зерна рудракши важны для йогина по разными причинам. Слово «рудракша» означает «глаз Рудры (Шивы)» и может относиться к третьему глазу трансцендентного видения. В оболочке плода  видят несколько (обычно пять) ликов («мукха») Шивы - это отметины, напоминающие глаз. Считается, что связка из 108 ягод (четки) представляет многочисленные следующие одно за другим проявления Шивы на Земле. Некоторые плоды рудракши могут иметь до четырнадцати ликов. В «Чандраджнана агаме» описываются результаты ношения на теле рудракши с разным числом ликов. Зерна рудракши также используются в некоторых пуджах.

Иногда, если мантра тантрическая и есть определенные предписания, то используются малы из других материалов, например, из камней или коралла. Следующая мантра для рудракши произносится, когда вы одеваете рудракша-малу в начале дня. Также ее используют для очищения четок.

rudrākṣ mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ guru jī | mukhe brahmā madhye viṣṇu liṅg nām maheśvar sarvadev namaskāraṁ rudrākṣāya namo namaḥ | gagan maṇḍal me dhundhukārā pātāl nirañjan nirākār | nirākār me carṇ pādukā carṇ pādukā me piṇḍi piṇḍi me vāsuk vāsuk me kāsuk-kāsuk me kūrm-kūrm me marī-marī me nāgphaṇī alaṣ puruṣ ne bail ke sīṅg par rāī ṭhahrāī | dhīraj dharm kī dhūnī jamāī vahaṁ par rudrākṣ sumer parvat par jamāje usme se phūṭe chah ḍālī ek gayā pūrv ek gayā dakṣiṇ ek gayā paścim ek gayā uttar ek gayā ākāś ek gayā pātāl usme lāgyā ek mukhī rudrākṣ | śrī rudra par carhāye | śrī oṁkār ādināth jī ko |

Опахало из хвоста тибетского яка. Используется в пуджах и арати как выражение почтения. Раньше, во времена правления царских династий, царей омахивали чамваром, обеспечивая прохладу и отсутствие насекомых. 

catr-cavar-mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | om satya-satya satya par dharm-dharm par nir-nir par kṣīr-kṣīr par aṣṭ kulī nāgoṁ kā āsan lagāya | āsan lagāya siṁhāsan lagāyai | ūpr ambar śir chatr viṣṇu jī ke hāth cānd-sūraj tārā maṇḍal dekho siddho brahmāṇḍ thaṭ | ūncā āsan lāl mandir us par baiṭhe jatī gorakh | ād kuvārī jyot jagāye cavar ghumāye ṁaheś | tryaṁbak kṣetr ānupān śilā anant koṭ siddh kā lāgyā melā | jahā par baiṭhakar guru gorakṣanāth jī ne jñān dhyān kā pāṭh sunāyā | nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś || 

Истинно святое воззвание адеш! Гуруджи адеш! Ом Гуруджи! Приветствие, восседающему на асане из змеев, окруженному истиной, религией, водой, молоком и восьмью семьями, сидящему на троне, с зонтом над головой, поддерживаемым Шри Вишну, украшенному скоплением звезд. Созерцай совершенную Вселенную. Аскет Горакша восседает на возвышении в своем любимом храме. Предложение опахала Махеше, безупречный свет пробуждает. В Траямбаке на Анупан-шиле он наблюдает многочисленный фестиваль сиддхов, которые внимают его наставлениям. Слушая текст, осознавай Гуру Горакшанатха джи, пребывающего во Вселенной. Натхаджи Гуруджи адеш!

Опахало из павлиньих перьев. Морчхал обычно используется в пуджах или арати, однако его также применяют для снятия порчи или негативного влияния.

morchal mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | morchal lau-morchal ko dhup dip dikhāū | dhup dikhākar guru gorakśanathajī ko morchal se havā lagāu-kaun kṣetr ke morchal-kaun kṣetr me lāu-utarā khaṇḍ ke morchal purv khaṇḍ me lau aur guru gorakśanath jī ki śiṣ pau | itana morchal mantra sampurna bhayā | śrī nāthajī gurujī ko ādeś |ādeś |ādeś || 

Истинно святое воззвание адеш! Гуруджи адеш! Ом Гуруджи! Опахало c дхупой и дипой я предлагаю, воскуряя дхупу и зажигая огонь Гуру Горакшанатху, непрерывно овивая воздухом место его пребывания. С помощью опахала на рассвете ученик омахивает на востоке все части тела Гуру Горакшанатхаджи. Так завершается мантра для опахала. Великому Натхаджи Гуруджи адеш, адеш, адеш!

लिङ्ग, liṅga
लिङ्गं, liṅgaṃ

Важнейший символ Шивы-творца, вселенского сознания, в потенциале содержащего в себе весь мир.

Имеет форму яйца или столба (по одной из теорий лингам происходит от жертвенного столба (yūpa) или колонны (stambha), воплощавших образ мировой оси). Иногда ему придается сходство с мужским половым органом. (Тем самым подчеркивается способность Шивы к созиданию.)

Как правило, помещается на круглое основание (питху, йони), которая олицетворяет Шакти, лоно матери-природы. Часто изображается обвитым змеей – символом Кундалини.

На санскрите «лингам, линга» буквально означает «отметка, знак, отличительный признак (в т. ч. рода или пола)», но есть и другие трактовки.

Так, в «Кауладжняна-нирнае» дается следующее объяснение:

tena liṅgaṃ tu vikhyātaṃ yatra līnaṃ carācaram (3.10) 

«3.10. Таким образом, его называют лингам, потому что в нем растворяется (līnaṃ) все движимое и недвижимое».

Здесь, очевидно, имеется в виду следующее: layaṃ gacchatīti liṅgaṃ (комментарий Māṭharavṛtti на «Санкхья-карику», 10), где layaṃ («растворение») соотносится с li-, и gacchati («идти») – с ga-.

Поклонение шивалингаму считается одним из самых древних в индуизме, возможно, оно восходит к доарийской хараппской цивилизации, существовавшей в 3300 – 1400 гг. до н. э.: объекты, напоминающие лингамы, находили на раскопках ее городов.

Предположительно старейший из несомненных шивалингамов находится в деревне Гудималлам (штат Андхра-Прадеш), в храме, и активно почитается. Некоторые ученые относят его к 3 в. до н. э. (Другие распространенные версии – 2–1 в. до н. э., 2–4 в. н.)

Тексты по иконографии, например, «Камика-агама», «Супрабхеда-агама», «Каранья-агама», «Маямата» содержат конкретные указания, как делать лингамы. Их делят на два класса: чала, «подвижные», и ачала, «неподвижные» (большие храмовые, из камня).

Ачала-лингамы должны быть трехчастными. Нижняя часть – часть Брахмы – квадратная, заглубляется в землю и считается бесполой (Брахма-создатель олицетворяет состояние, предшествовавшее Творению). Средняя часть – часть Вишну – восьмигранная, скрывается в пьедестале-пиндике, именуется женской (можно вспомнить, как Вишну принимал облик Мохини). В этой части находится йони. Верхняя, обычно округлая, видимая часть – Рудры – известна как «часть [предназначенная для] пуджи» (пуджа-бхага). Именно на нее возливается вода, молоко и т. д. во время абхишеки. Часть Рудры – мужская, в Агамах предписывается наносить на нее три линии-брахмасутры.

Пропорции лингама, соотношение его частей между собой, а также форма йони определяются типом и размерами святилища, в котором лингам будет установлен.

От количества входов в центральном святилище зависит количество и расположение ликов Шивы, которые могут быть вырезаны на пуджа-бхаге. Максимально возможное число ликов – пять, сообразно пяти аспектам Шивы (Вамадева, Татпуруша, Агхора, Садьоджата, Ишана). Если вход один и находится на передней, восточной, стороне помещения, надлежит делать один, обращенный к нему лик на передней части лингама. Если входов два, на востоке и на западе, обращенных к ним ликов должно быть два; если три – на всех сторонах кроме западной – ликов будет три; если четыре – ликов может быть четыре или пять (пятый размещается на верхушке лингама и должен смотреть на восток).

Собственно лингам надлежит делать из пум-шилы, или мужского камня, а питху – из стри-шилы, женского. В Агамах подробно разъясняется, как различать пол материалов.

Подвижные (чала) лингамы также создаются из камня, а еще из металлов, дерева, драгоценных камней, глины обожженной и необожженной. Отдельная группа – чала-лингамы для конкретного случая, определенной цели, уничтожаемые после проведения пуджи. Их делают из вареного и сырого риса, песка, фруктов, речной глины, травы куша, рудракши, навоза, масла, сандаловой пасты, цветов, муки и сахара-сырца. Считается, что почитание лингама из рудракши дарует знание, из куши – мокшу, из муки – силу и т. д.

У чала-лингамов делается только часть Рудры, видимая над пьедесталом-пиндикой, т. е. лингам и пьедестал, йони изготавливаются вместе, нераздельными, и при создании подвижных лингамов не нужно соблюдать все те предписания, что обязательны для неподвижных. Например, не требуется наносить линии-брахмасутры.

Не применяются вышеупомянутые предписания и к самопроявленным (сваямбху) лингамам, считающимися совершенными.

डमरु, ḍamaru

Дамару – маленький барабан в форме песочных часов. На некоторых изображениях дамару привязан к тришулу. Его держит бог Шива, который часто изображается танцующим – Натараджа.

Дамару используется йогинами в различных ритуалах, особенно в тех, которые имеют эзотерическое и мистическое значение, так как его части символизируют преходящий характер человеческого существования. Веревки с узлами, которые подвешены близко от него, ударяются о поверхности барабанов, когда он вращается, и заставляют их звучать.

Нага-баба и другие шайвы носят дамару. Они создают с его помощью звук при поклонении, а так же при поиске подаяния. Дамару и его звук имеет множество символических значений:

• звук творения и поддержания вселенной.
• преданные Шивы считают, что звук, издаваемый дамару Шивы, это – Нада. Этот звук возник из пустоты небытия. Шива начал творение вселенной в ритме дамару и от его танца был сотворен мир.
• верхняя часть дамару символизирует мужское начало (Лингам), а нижняя часть дамару символизирует женское начало (Йони). Когда лингам и йони соединяются, тогда начинается творение, а разрушение происходит, когда они отдельно друг от друга.
• Шива при помощи дамару создает звук и передает его своему сыну Ганеше, который славится как мастер игры на большом барабане, и так получается музыка.
• дамару изображает мощь ритма сердцебиения.
• звук слов Вед.

Используется в пудже как атрибут божества или же самостоятельный элемент поклонения, а также как аккомпанемент колокольчику или другому инструменту при совершении ритуала.

ḍamaru mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | oṁkār śabd ūpr kailāś parvat, kailāś parvat ūpr gagan maṇḍal chāyā gagan maṇḍal me nād ḍamaru kā upāyā | nāth niranjan śūnya me dhyān lāgyā | jyoti trikuṭī bhaī soham se mārg pāyā | kaho re bālkā yah ḍamaru kaisā āyā | oṁ gurujī ād puruś ne lāyā piche sidh sādhak ne pāyā | nād oṁkār guru jñān ḍamaru rākhe yogī nirvān | dhūnī pāṇī ḍamaru rākhiyo sāth hamārā | sādh sidh kī bāṇī, ḍamaru bāje oṁkār bāṇī | ḍamaru gāje ḍamaru bāje, ḍamaru tin lok ko tāre | itanā ḍamaru mantra sampūrṇ bhayā | śrī nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Пусть будет реализована нами воля высшего бытия, да будет реализована нами воля Гуру. Звук Омкары находится на вершине горы Кайлас, на вершине Кайласа, в небесном пространстве, слышен звук нада, как часть дамару. В пустоте Чистейшего Натха совершается дхьяна. В свете трикуты (в аджна-чакре) находится путь "Я есть Он". Речь лучащейся юности это то, что исходит от дамару. Поклоны тебе Гуруджи Адипуруша, проявленный в сиддха садхаках. Звук Омкары вместе с знанием Гуру, находящиеся в дамару, даруют умиротворение йогину. Наша дамару всегда с дхуни и с (освященной) водой. Речь сиддха совершенна, а звук дамару подобен Омкаре. Свет дамару (подобный молнии) и звук дамару просветляют три мира. Такова эта дамару-мантра. Шри Натхаджи Гуруджи Адеш!

Санскр. त्रिशूल, triśūla, букв. «три лезвия» или «три острия».

Оружие Господа Шивы, один из его наиболее популярных атрибутов. Символизм и происхождение тришула по-разному описываются в разных текстах и традициях.

Согласно «Ватула-шуддхакхья-агаме», трезубец представляет саттву, раджас и тамас, указывая на то, что Шива находится выше гун, но при этом является их владыкой.

В шильпа-шастрах (руководствах по иконографии) тришулу присваиваются следующие значения:

• контроль над телом, речью и умом;
• три пути освобождения – бхакти-, джняна- и карма-йога;
• три формы Агни (огонь, молния, солнце).

Встречаются и другие трактовки:

• ида, пингала, сушумна;
• Иччха-, Джняна- и Крийя-шакти;
• три состояния сознания: джаграт, свапна, сушупти (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон);
• три мира, а также другие тройки понятий.

Слово «шула» (शूल) может переводиться как «проблема», «страдание», таким образом, трезубец – это божественный атрибут, который уничтожает три вида боли, возникающие в жизни:

• телесную и психическую (ādhyātmika),
• вызываемую другими живыми существами (ādhibhautika),
• причиняемую сверхприродными силами – Богами, грахами и т. д. (ādhidaivika).

В «Вишну-пуране» говорится, что тришул был сделан Вишвакармой: из солнечной материи. Согласно «Шива-пуране», создателем трезубца является сам Шива,

В садхане тришул может использоваться как предмет пуджи или атрибут Божества, когда на трезубец читается мантра и он располагается на алтаре.

triśūl mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī | oṁ dhartī so ākāś, mahā dhartrī mahā ākāś | triśūl lāyā siddh nivās | oṁ pahlī dhār anahad bānī, dūjī dhār amṛt bāṇī tīsrī dhār alakh nirvānī | siddh sādhak ne triśūl dhariyā| lohā triśūl jogī nirvāṇ | āsan pavitr triśūl pavitr kahe machandar sun bā goraś triśūl sadā rākhiyo pās,  kāl kanṭak nahī āve pās | triśūl cāle bhūt piśāc nikaṭ nahī āve | itnā triśūl mantra sampūrṇ bhayā | śrī nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Святому имени – адеш! Моему Гуру – адеш! Ом Гуру! Ом Земле и Сом Пространству (акаше), Великой Земле (как сути всех земель), Великому Небу (как сути всех пространств)! Тришул, дающий сиддхи и растворяющий существование. Ом. Первый зубец есть олицетворение неударного звука анахата, второй – бессмертия, третий – непостижимого и невысказанного, запредельного состояния. Тришул дарует сиддхи садхаку. Железо тришулы – это блаженство для йога. Святая асана и святой тришул слышали сказанное Матсьендрой и услышанное Горакшей, держащим тришул, иглой пронизывающим время. Тришул, уничтожающий низших духов и призраков. Такова истинная тришула-мантра. Великому Натху, Гуруджи – адеш, адеш!

Орех бетеля, широко используется в Индии, начиная от средства, освежающего рот после приема пищи, изготовления пана (тонизирующего вещества) и заканчивая применением в различных ритуалах. Супари часто используют в качестве самагри (подношений во время хавана), также предлагают его в пуджах, например, в Наваграха-пудже. 

Камандал – это кувшин, сосуд, в котором садху носят воду. Это может быть вода для питья или для ритуальных целей.

Может использоваться в пудже, символизируя собой тело.

kamaṇḍal mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī ! oṁkar, nirākār niranjan ghaṭ tatsār ! ananta ghaṭ unman man | hāḍ cām nīr kā tana palṭanta kāyā ulṭanta nīr | paḍe na piṇḍa pīvai nīr; kamaṇḍal jala ghaṭ huā nirmāṇ | amīras piyo piyo kamaṇḍal nīr | sidha sādha man huā thir | ghaṭ ghaṭ me sab sṛśṭi samāī; triveṇī saṇgam caṇdā ravi | ghaṭ piṇḍe dīpa jyotī; jatī goraśa ghaṭ ghaṭ vāsī | devī devatyā tīratha yātrā; sātha kamaṇḍal, amīras dhārā | ghaṭ kā koī jāne bheva āp hī kartā āp hī deva | itanā kamaṇḍal mantra sampūrṇa bhayā | nāthjī guru jī ko ādeś | ādeś |

«отпечатки стоп» или «сандалии»

Шри-падука – сандалии духовного учителя, просветленного.

caraṇ-pādukā mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ guru jī | vṛkṣ talāī vṛkṣ sār vṛkṣ bāndhī khaḍāū pāv | satguru caraṇ pakhāliye caraṇ pādukā ko namo namaḥ || oṁ caraṇ pādukā avadhū lāye pāp puṇya se nyārā rahe | sun pūtā kahe goraś pārā caṛhe pārā rākhe pādukā hameśā sāth rahe || dhartrī jale barse ambar sab diśā rākh lev sāth hamārā | ham yogī yugat ki khaḍāvā, koī virlā bhed pādukā ka pāyā | kaun guru kaun celā kaun guru param uddhār | alakh guru, niranjan celā, śiv goraś guru paramuddhār | itnā pādukā mantr sampūrṇ bhayā | srī nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Святому имени – Адеш! Гуруджи – Адеш! Ом Гуруджи! Дерево как основа, дерево как элемент, дерево как преграда, четвертое проявление – чистота. Устраняющим препятствия для стоп Сатгуру, падукам приветствие! Ом падуки авадху даруют пребывание вне заслуг и грехов. Слушай, святой Горакша сказал: подобно тому как пьют ртуть и удерживают ее в себе, падуки всегда вместе. Мы находимся в мире, где вода льется с неба на землю, а все направления поддерживают объемность вселенной. Падуки на наших ногах даруют состояние йоги, устраняя любые даже самые тонкие различия двойственности. Кто Гуру, кто ученик, кто Высший Гуру, ведущий к освобождению? Алакх (Неименуемый) – это Гуру, Ниранджан (Чистейший) – это ученик, Шива Горакша – Высший Гуру, ведущий к освобождению. Такова падука-мантра. Шри Натхаджи Гуруджи Адеш! Адеш!

शङ्ख, śaṅkha

Морская раковина. Это ритуальный предмет, который используют в пуджах. Она может почитаться как оружие «астра». В Индии шанкху использовали кшатрии для созыва войск. Шанкха бывает разных форм и размеров. Иногда ее отделывают металлом, росписью, резьбой и камнями. В качестве инструмента для издания звука используется шанкха с сквозным отверстием. В пуджах используют целую шанкху.

śaṇkha gāyatrī mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ guru jī| śaṇkh śaṇkh saṇjoga bhayā jñān godḍī caṇcal vilayā | nirbhe jogī beparvāī , ādkā śabd siṇgāro bhāī || tum ham alil puruś tīno milvā bhāī me to pūcho piṇḍ kī avadhū jogī raī | arvad narvaddhundhukārā, śabd na svāl na ekokārā || margaī gaurā rah gayā ruṇḍ; śivle pahrā gal me muṇḍ | hāḍ cām pinjar kā nalā śaṭdarśan le ghālī galā || amṛt kūpī le āge dharī;  jal thal me mātā gaurayā khaḍī | jal me karī mīn kī  thāp, pāc śaṇkh chaṭī gāyatrī gaurā; le niksī apne  hāth || paṛho śaṇkha gāyatrī sār gaṇgā nadī bhavasāgar tār | ambe devī kā japo jāp paḍe piṇḍkā par har pāp || uṭho nārāyaṇ karo pasāū cār caukḍī jīv ko dījai ṭhāū | śaṭmās jogī haṭh-nigraha karai, ekotr sai puruśālaiamarāpur tarai  || paṛho ved gāyatrī sār piṇḍ prāṇ urdhvagati tār | gāyatrī sāvitrī caupagī cauvedī sune siṇgī rupekhurī caṁvar puchī || tāve varṇī jamghaṇṭī nadī vaitarṇī tār, rākh rākh mātā śambhuśiv gāyatrī rākh, aghora piṇḍ paḍantā rākh | brahma viśnu maheśvar sākh | sat bole satvādī nar, guru vācā tat sār | śaṇkh gāyatrī sambhālo bahuḍī na lai aytār ||oṁ gurujī gaṇgā jamunā sarasvatī tīno akhaṇḍ kavār | śaṇkh ḍharai śiva pūjiye prāṇi pāve mokṣa dvār | itnā śaṇkh gāyatrī mantrsampūrṇ bhayā | srī  nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Сумка, которую носят натха-йогины. В ней они хранят мелкие предметы, деньги и т.п. В пудже Горакшанатху используется как подношение.

jholī-mantr

sat namo ādeś | guru jī ko ādeś | om gurujī | kahore bālak kaun jholīdīnhī om gurujī ādaśkti ne alaṣ puruṣ ko jholī dīnhī | alakh bhiṣyā siddh jholī sādh siddh ki saburī om jholī ālī āve jholī jāve cete jholī dhūnī jamāī | barse ākāś nipaje dhartrī siddh santā līnā jholī | akāl dhīnā nirās jholī sat kī cipī guru mukh bolī | ād kā panth dharm se kamāī | kāl se anabhaī sādhū sidh ko rākhī | nirbhaya jholī duṣṭan ko mār bhagāī | jo mantr paṛh jholī leve | so yogī bhavasāgar tar jāve nā paṛhe to yogī narak ko jāve | śrī śambhujatī guru gorakṣanāth jī anant koṭ siddho me baiṭhakar sunāye | itanā jholī mantr sampūrṇ bhayā | śrī nāth jī gurujī ko ādeś | ādeś |

Щипцы для дров и углей в дхуни. Щипцы могут служить оружием, и как защита против злых духов. Во время бхаджанов щипцы могут играют роль музыкального инструмента. Иногда к ним прикрепляют пару пинцетов.

cimṭā mantra 

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ gurujī ! kailāś parvat se yogeśvar āyā | alaśa puruś se cimṭā pāyā | kaun śabda se cimṭā lāyā kaun se utare pār | cakmak cimṭā dhūnī pānī sab rākhiye sātha | guru śabda siddho kī bānī | lohe kā cimṭā satguru kā jñāna-cimṭā rākhe yogī nirvāṇa-cimṭā bāje cimṭā gāje cipiyā māhī cimṭan kī kāyā-cimṭe ne sārī sṛśti ko jagāyā itanā cimṭā jāpa sampūrṇa bhayā | śrī nāthajī guru jī ko ādeś | ādeś | 

Посох, который носят многие йогины (натхи, наги), когда путешествуют. Может использоваться как оружие. В Горакшанатха-пудже предлагается как подношение.

भैरव-दण्ड, bhairava-daṇḍa

Посох, который носят многие йогины (натхи, наги), когда путешествуют. Может использоваться как оружие. В Горакшанатха-пудже предлагается как подношение.

bhairava daṇḍa mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ guru jī| oṁ ād kā dharma apār brahma jogī bhairav namo namaste | daṇḍ hāṭ khappar kāl bhairav gale māl ruṇḍ muṇḍ || nirbhaya jogī jaṇgal phire śmaśān phire | phire sāre brahmāṇḍ || anahad nād ghuṇgar bol guru śabd guru jñān | bhare saṇsār jhare saṁsār phire jogī anabhaya kāl || daṇḍ daṇḍ mahādaṇḍ pratham daṇḍ kāl bhairo hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl | dūsrā daṇḍ akāl bhair hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl | tīsrā daṇḍ lāl bhairo hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl | couthā daṇḍ jal bhairo hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl | pāṇcavā daṇḍ thal bhairo hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl | saśṭame daṇḍ bāl bhairo hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl| sātvāṁ daṇḍ ākāś bhairo hāt bhar khappar tel sindūr rakṣapāl| āṭhvāṁ daṇḍ kṣetrapāl bhairo hāth bhar khappar tel sindūr rakṣapāl | yetā aśṭ bhairo sadā raho kṛpāl | daṇḍ hamāra piṇḍ kā prāṇ vajr ho kāyā kar rakṣā kālī kā pūt | āve daṇḍ jāve daṇḍ so kāl bhāge bārā kos | kāl daṇḍ śir kaṇṭak kā phor ham ko rakh duśṭ ko bhakh etā bhairā daṇḍ mantra sampūrṇa bhayā | anant koṭ siddho me baiṭh tryaṁbak kṣetra anupān śilā āvalāgarh parbat par srī guru gorakṣanāth jī ne parh kath kar sunāyā | srī nātha jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Костыль, об который йогин опирает свою руку или подбородок во время дхьяны, джапы или пранаямы. Делается из горизонтальной палки примерно шестнадцать дюймов в длину и крепится к короткой перпендикулярной опоре. Также используется для поддержания тела, подготовленного к захоронению. Другое название - адхари.

kubarī (ādhārī) mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ guru jī | oṁ alakh niranjan ne alakh jatāyī | mansā dhātī ne dinhī kubarī | tab pīce alakh niranjan ne siddho ko dīnhī | āo siddho dharalo dhyāna alaśa pūruśa kā jñān | ādhārī lāge ṭhorī ādhār pātāl gaṇgā carh gaī kailāś | bagal kubarī jogī maheś bhravar guphā me lāyī jyot | śiv kahe sunabā macandar ku barī sadā rākhīyo pās kāl kaṇṭak nā āye pās | parh mantra kubarī ādhār so jogī śivapurī me jāya binā mantra ādhārī lagāya so gogī narak lok jāya | itā kubarī (ādhārī) mantra sampūrṇ bhayā | nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Музыкальный инструмент, разновидность индийского народного кларнета.

Музыкальный инструмент, разновидность индийского народного кларнета. Изготавливается из дерева и тыквы. Чаще всего им пользуются заклинатели змей. В Горакшанатха-пудже предлагается как подношение. Другое название - тумба (сделанная из тыквы).

tūmbe kā (pūṇgī) mantra

sat namo ādeś | gurujī ko ādeś | oṁ guru jī jāgadī jyot kī prāpti - anant koṭ siddho ne mil thāpanā thāpī | cār yugo ke bīja maṇgāye dhartī mātā par padharāya usme lāgā tūmbā us tūmbe me se ek hī rakhnā bhāī | tāmbā tūmbā dono succā rājā yogī dono ūṇcā tāmbā ḍūbe tūmbā tare-is vidhi rājā yogī kī sevā kare | pātra pavitra tūmbā pavitra kahe mahādev suno pārvatī tūmbā sadā rākhiyo pās itanā tumbā kā mantra sampūrṇ bhayā | nāth jī guru jī ko ādeś | ādeś |

Адеш Святому Имени! Адеш Гуруджи! Ом Гуруджи! Возникая при реализации, джьот (огонь сознания) в вечных телах сиддхов устанавливается. Мать Земля произвела семена четырех Юг, явив тыкву, в тыкве они находятся в единстве подобно братьям. Так же как медь и тумба (инструмент из тыквы) обе чисты, так же король и йогин - оба велики и возвышены, наливая воду в медный сосуд, играй на тумбе - вот способ служения йогину и королю. Тумба освящает сосуд, когда Махадев, находясь всегда возле Парвати, слушает игру на тумбе. Такова мантра для тумбы. Шри Натха джи Гуруджи Адеш! Адеш!